01
人贵有自知之明
《道德经》有言：“知不知，尚（通‘上’）矣，不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。”
这句话的意思是说：知道自己还有所不知道的，这才是最高明的。不知道却自以为知道，这就是毛病了。有“道”的圣人没有这种缺点，是因为他把缺点当成一种毛病自觉加以防治，所以他才不会犯这种毛病。
人们常犯的毛病是既不知人，又不自知。不少人只盯着甚至夸大别人的缺点，忽视别人的优点；只关注甚至夸大个人的优点，无视个人的缺点，一切自我感觉良好。在人贵有自知之明的问题上，儒家学说也有非常相似的观点。孔子说：“知之为知之，不知为不知，是知也。”知道的就是知道，不知道的就是不知道，这才是真正的智慧。又说：“不患人之不己知，患不知人也”“不患人之不己知，患其不能也”。真正有修养的人，不忧虑别人不知道自己，只怕自己不了解别人，只担心自己没有本事。
善于知人知己，注重潜心学习和修养自身，把主要精力放在提高自身素质和能力上，这才是为人处世的正确态度。相反，一知半解，不懂装懂；弄虚作假，沽名钓誉；装腔作势，卖弄“斯文”等，实乃人生之大忌。
02
脚踏实地，行稳致远
《道德经》有言：“企者不立，跨者不行。”
企，就是踮起脚尖；跨，就是大跨步快走。踮着脚尖，虽然站得高，却站不稳；着急向前飞奔，看似迈的步子很大，后劲却难以持久。
要想成就事业并行稳致远，就要脚踏实地，一步一个脚印地稳扎稳打。若投机取巧、心浮气躁，违背自身条件、超出个人能力，最终只能是半途而废、一事无成。
《孟子·公孙丑上》里记载了一则揠苗助长的故事：“宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣！予助苗长矣。’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。”宋人看似忙碌一天的背后，实是激情滥用，最终逆其道而行之。在实现目标的路上，只有脚踏实地，才能增添干事创业的韧劲，扎扎实实迈入成功的殿堂。
成功学上有个“一万小时定律”。要想在某一方面有建树，须每天练习三小时，十年不间断。司马光19年专注修史，最终著成《资治通鉴》；曹雪芹“十年辛苦不寻常”而成《红楼梦》。操千曲而后晓声，观千剑而后识器。若成大事，就要拿出操千曲、观千剑的毅力和韧劲来，容不得半点浮躁与虚华。
03
事先谋划，未雨绸缪
《道德经》有言：“其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。”
这段话的意思是，事物在其稳定的时候容易把握，在其还未出现明显征兆时容易谋划对策；事物在其脆弱的时候容易裂碎，在其微小的时候容易消散。所以，在做事情之前就要有充分的准备，在整个局面还没有出现混乱的时候就要着手于治理。这告诫人们遇事要事先谋划、未雨绸缪、勿忽细微。
关于事先谋划，古代典籍中有众多描述。《诗经·豳风·鸱鸮》说：“迨天之未阴雨，彻彼桑土，绸缪牖户。”天没下雨，要先修缮好房屋门窗。只有事先做好准备工作，才能预防意外的事情发生。《管子》明确提出“事者，生于虑，成于务，失于傲”。《孙子兵法》里也有一句非常重要的话：“未战而庙算胜者，得算多也。”可见事先谋划何其重要，正所谓“计熟事定，举必有功”。
做任何事情，预先有规划才能做到有的放矢，稳扎稳打，最终取得成功，反之则会一事无成。比如，讲话前有所准备就能言之有据，不然就会理屈词穷站不住脚；做事前有所准备就能水到渠成，不然就会陷入困境；行动前有所准备就能及时化解风险，不然就会追悔莫及。
04
以简驭繁，回归本心
《道德经》有言：说“五色令人目盲；五音令人耳聋，五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”。
颜色太多让人眼花缭乱，声音太多让人耳朵分辨不出，味道太多让人感觉失调，纵情打猎让人身心张扬发狂，稀奇的宝贝，常常让人为了得到而不择手段。所以圣人只是为了维持基本的生存生活，有选择性地取舍。
少就是多，多就是少。一个人想要的越多，算计的越多，身心不得安宁，终日焦虑。惶惶不安，到头来，却什么也留不下。
做最简单的人，吃最简单的饭，过最简单的日子。在复杂的世界里，学会以简驭繁，保持内心的安宁和舒适。生活的智慧，最重要的就是守住本心、回归本心，平平淡淡才是真。
05
成大事者，当养静气
《道德经》有言：“躁胜寒，静胜热，清静为天下正。”
意思是，躁动可以战胜寒冷，给人送去温暖；冷静能够战胜狂热，让人头脑保持清醒；清静无为，才是天下正道，能保世间太平安宁。
道家讲：静为躁君。“静”是一种智慧，也是一种力量。静能制躁，一颗平静的心，可以抚平躁动不安的神经。当你心浮气躁、怒火中烧的时候，与其向外宣泄不良情绪，不如向内寻求一份清静。越是面对人生的紧要关头，我们就越需要“静”的力量。
常言道：一动不如一静。以不变应万变，才是真正的智慧之道。
老子曰：“善行无辙迹，善言无瑕疵。”善于行走的人，走路不会留下痕迹；善于说话的人，讲话不会落人话柄。聪明人做事，都懂得淡泊宁静、不露锋芒。坚持“静”的智慧，既是一种沉稳，也是一种高明。
06
有无相生，无中生有
《道德经》有言：“三十辐，共一毂，当其无，有车之用；凿户腑以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”
意思是，只有当车空着的时候，才能装得进货物；只有当房屋空着的时候，才能作为主人的居室。
因此，“有”是实在的象征，代表着现实的利益；“无”则是可用的象征，代表着无尽的可能。人的一生，往往急于追求“有”的价值，却又总是忽略了“无”的意义。“有”，就感到满足；“无”，就觉得虚空。人之所以寝食难安，大抵总是放不下有无得失。倘若把这一切都抛开，还有什么能阻挡我们去享受生活？
老子曰：“天下万物生于有，有生于无。”明确了“有无相生，无中生有”的道理，方能跨越得失荣辱的藩篱。为无为，事无事，味无味。以“无为”的姿态，让自己有所作为；以“无事”的方式，去处理琐碎繁杂的事物；以“无味”的标准，去品尝人世间的苦辣酸甜。你会发现生命原是“本自具足”的，一丝不缺，一应圆满，一切都是最好的安排。
07
顺应自然，免除祸患
《道德经》有言：“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极也。”
意思就是说善于做事的人不崇尚武力，善于打仗的人不轻易被敌人激怒，善于战胜敌人的人不与敌人正面争斗，善于用人的人对人谦下，这叫做不争的德行，这也叫善于使用人的力量，这叫做善于配合自然之道，是古代德的准则。
“武力、激怒、战胜、争斗”等等，都是过于激进的一种状态，也是人们秉持的常态，因为人们总觉得这个世界可以靠自己去控制和主导，但是这种观念往往是背道而驰的行径。
反之，一个人如果能够配合自然之道，顺应自然之规律，善于使用人的力量，善于符合道的准则，这样才能免除祸患，让人生走上更方便的捷径，这便是智慧。
08
心有敬畏，行有所止
《道德经》有言：“人之所畏，不可不畏。”
意思是说他人所畏惧的，自己不能不畏惧。
人生在世，一定要有一点敬畏之心。敬畏不是懦弱，而是从灵魂深处的尊敬和震撼。
举头三尺有神明，心有敬畏，做事才会有底线。心中没有敬畏，就等于没有约束，为了眼前的蝇头小利，什么事都能做出来。
心存敬畏，待人就会多一份尊重，做事就会有一点分寸。
09
以柔克刚，以弱胜强
《道德经》有言：“兵强则灭，木强则折。”
用兵逞强就会走向破灭，树木太强大了就会挫折。
太过要强的人，自我感觉良好，事事都要自己主导。他们在争强好胜之中，不断损耗自己的精气神。其实，做人有韧劲、懂变通，以柔克刚何尝不是大智慧。
顺应天意的人，则都懂得“示弱”。性格弱的人，往往愿意与人为善，广结善缘。逢山开路遇水搭桥，走到哪里都顺风顺水。身体弱的人，往往重视养生保健、坚持锻炼身体。打打太极拳，做做五禽戏，不暴饮暴食，不过劳过逸。如此日积月累，必定能收获健康与快乐。
10
为人处世，立身敦厚
《道德经》有言：“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。”
做人要立身敦厚，不流于浅薄；存心朴实，不迷于虚华。
做人做事，精明不如厚道。厚道的人，有一种让人放心的天赋。与这样的人交往，无需勉强，亦无需设防。
《易经》有言：“地势坤，君子以厚德载物。”一个人想要走得远，当有一种敦厚平实的气质。像深厚的大地一样，包容万物。厚道是一种胸怀，如同高山不语、静水流深。厚道的人，遇事不会精明算计，但却能做到心中有数。
《菜根谭》有言：“智械机巧，不知者为高，知之而不用者为尤高。”君子盛德若愚，与其精明算计，不如抱朴藏拙。这样才不会伤害到他人，自己也会从中受益。
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